See page for author, A picture of Final farewell of the corpse and going for the 16th Ritual called Agni Sanskar. Public domain, via Wikimedia Commons

Casi: giudizi di inadeguatezza di genitori o nonni per il fatto di elaborare il lutto troppo a lungo, in modo ritenuto troppo drammatico, o per far seguire ai minori certe regole collegate al lutto (es. vestire in un certo modo, divieto di partecipare a feste durante il periodo del lutto); rifiuto di autopsie sui corpi per ragioni collegate al destino dell’anima dopo la morte; richieste di svolgere determinati rituali (es. accensione fuochi, incensi, veglie, danze, banchetti funebri, feste celebrative dei defunti) nei cimiteri, in altri spazi pubblici o nella sfera domestica; smantellamento di siti funerari dei nativi/indigeni per la costruzione di zone residenziali e/o commerciali;  appropriazione da parte di enti culturali e di privati di resti umani e corredi funerari appartenenti a tribù indigene a scopo scientifico e/o turistico-commerciale.

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Test culturale

Approfondimenti giuridici

Approfondimenti antropologici

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 Proposta di bilanciamento: le forme di lutto dovrebbero essere tutte riconosciute e non ritenute traumatizzanti per i bambini coinvolti, anche nel nome del pluralismo educativo; forme di lutto che impediscono di risposarsi o impongono di sposare certe persone (es. Il fratello dello sposo, ovvero il levirato, motivato da ragioni di discendenza e/o economiche) dovrebbero essere rigettate in quanto impattanti sul diritto al matrimonio; le forme di sepoltura dovrebbero essere anch’esse riconosciute a meno che non mettano a serio rischio la salute pubblica in quanto si rischiano situazioni di poca igiene; il culto dei morti, anche se avviene con modalità di festa (danze e banchetti), si svolge in modo intenso nella sfera domestica (preghiere periodiche, altari agli antenati) dovrebbe ugualmente essere ammesso in quanto non impatta su altri significativi diritti costituzionali; i resti umani, i corredi funerari, tutti gli oggetti sacri legati al culto dei morti e appartenenti alle popolazioni indigene, oggi minoritarie dopo la colonizzazione, devono essere considerati alla stregua del loro valore religioso ed esistenziale non come meri oggetti di studio scientifico o da collezione.
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Riferimenti bibliografici

Bibliografia giuridica
 
Eronia, O. (2009). La turbatio sacrorum tra legge e cultura: il caso della riesumazione della salma di S. Pio. Cass. pen., fasc. 2, 2009, 739. (Nota a Ufficio Indagini preliminari Foggia, 14 aprile 2008)
Goodchild, L., & Kelley, L. A. (2021). Aboriginal burial disputes: A guide on hearings in New South Wales. Australian Bar Review, 50, 446. October 2021.
Kuprecht, K. The concept of "cultural affiliation" in NAGPRA: its potential and limits in the global rights, International Journal of Cultural Property, 2012, 19(1), 33-63
Nafziger, J.A.R. " Protection and American Graves Repatriation of Indigenous Cultural Heritage in the United States." In Cultural Heritage Issues: The Legacy of Conquest, Colonization, and Commerce, edited by James A. R. Nafziger and Ann M. Nicgorski, 37-79. Leiden, The Netherlands: Martinus Nijhoff Publishers, 2009.
Ramuschi, M. (2020). Su alcune variazioni in tema di sepolcro. Diritto di Famiglia e delle Persone (Il), fasc. 3, 2020, 697. (Nota a: Cassazione civile, 20 agosto 2019, n. 21489, sez. II)
Renteln, A. D. (2004). The Cultural Defense. Oxford University Press. (pp. 159-182)
Ruggiu, I. (2012). Il giudice antropologo: Costituzione e tecniche di composizione dei conflitti multiculturali. Franco Angeli, Milano. (pp. 39 and following)
Trope, J.F., and Walter R. Echo-Hawk, (1992) "The Native American Graves Protection and Legislative History." Arizona State Law Journal 24 (1992): 35-76
United States Government Accountability Office (U.S. GAO). Native American Graves Protection and Repatriation Act: After Almost 20 Years, Key Federal Agencies Still Have Not Fully Complied with the Act. Report to Congressional Requesters (Doc. GAO-10-768, 2010). Washington, DC: GAO. July 2010.
 
 
Bibliografia antropologica (lettura consigliata)
 
Favole, A. (2003). Resti di umanità: Vita sociale del corpo dopo la morte. Editori Laterza.
 
Testo fondamentale per comprendere l'enorme varietà di pratiche volte alla gestione dei corpi dei defunti. L'autore propone un'interessante rassegna etnografica di tali pratiche, oltre a una riflessione più strettamente teorica sulla morte e sul lutto.
 
Valeri, V. (1979). Lutto. Enciclopedia Einaudi, vol. 8.
Voce antropologica sul lutto dell'Enciclopedia Einaudi. Propone un interessante approfondimento sul tema, sia in termini generali, che con alcuni esempi etnografici.
Il Post. (13/07/2020). "Per le minoranze musulmane i problemi non finiscono nemmeno dopo la morte". Link (Ultima consultazione 13/09/2023).
Articolo de Il Post relativo al rito funebre musulmano e alle problematiche emerse durante la pandemia da Covid-19.
 
Bibliografia antropologica (per approfondimenti
 
Ariès, P. (1998). Storia della morte in Occidente. Bur Rizzoli.
Ariès, P. (1980). L’uomo e la morte dal medioevo ad oggi. Editori Laterza.
Gusman, A. (2010). “Introduzione. Altri addii. Trasformazione dei riti funebri in contesto migratorio”. In A. Gusman (a cura di), Altri addii. Trasformazione dei riti funebri in contesto migratorio, Fondazione Fabretti Editore, Torino, pp. 1-14.
Sozzi, M. (2009). Reinventare la morte. Introduzione alla tanatologia. Editori Laterza.